《道德经》中的自然美学观

【摘 要】老子的美学思想表现出顺应自然为主,以人调节为辅的审美意识,追求一种不事人工雕琢、浑然天成的自然质朴、真诚、虚静、柔美的境界.本文分析了老子《道德经》中的自然美学观.

【关 键 词】道德经,自然美学

老子的《道德经》共八十一章,五千余字,其文精炼优美,内容深邃,博大精深.《道德经》不仅给世人呈现了一个豁达、飘逸、朴素、自然的宇宙观、人生观、方法论的伟大哲学框架,而且其美学思想也美妙精致,一定程度上代表着中国古典美学的审美理想和美学追求.

一、《道德经》中的自然

通观全书,在《道德经》有五处提到“自然”一词:

太上,不知有之.其次,亲而誉之,其次,畏之,其次,侮之.信不足焉,有不信焉.悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然.(第十七章)

希言自然.故飘风不终朝,骤雨不终日.(第二十三章)

人法地,地法天,天法道,道法自然.(第二十五章)

道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然.(第五十一章)

是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然,而不敢为.(第六十四章)

以上五处“自然”意思基本相同,都是指物之自然,自己如此,顺其本性,本然的境界或状态.第十七章和第二十三章的“自然”是人性之自然、之本然,第五十一章和第六十四章的“自然”是物之自性、之本然.而第二十五章的“道法自然”则是老子哲学、美学自然观的一个总纲.在这里,“自然”是“道”之本性,是“道”之运行法则.这里的“自然”不再仅仅局限于对自然事物和人之本性的特别关照,我认为这更是对人之处世态度、原则、方法的一种要求.物有物性,人有人性,但是在生存过程中,人怎样才能遵循物之自性,顺从人之本性去思考、去行为、去生活、去死亡,这才是最重要的.说到底就是人怎样去“为”的问题,老子提出的方法便是“无为”.“无为”就是指顺其自然,特别是不能妄为.所以老子主张“好静”,“无事”,“无欲”,其实就是要顺从事物的本性,按其己有之性变化而已,但“无为”又不是绝对否定一切人为,而是合自然之“为”.

二、《道德经》自然美学思想内涵

在《道德经》的整个体系中,美、道始终是合一的,老子大美便是“道”,同样“大道”也即大美,而“道”的核心内涵既然是“自然”,所以“自然”也即美的内涵,美的标准.这种以“自然”为核心的美学观主要体现为以下三个方面:

1、“致虚极,守静笃”的虚静美

“虚空”和“清静”是《道德经》美学思想中的两个至关重要的命题,第四章,这样说:“道冲而用之,或不盈,渊乎似万物之宗.”就是说,道之所以是万物之本,其作用之所以永无止境,正是因为道的本体是虚空的.“天地之间,其犹橐钥乎,虚而不屈,动而愈出”.(第五章)万物之虚空才能成其之用,才合乎道,合乎自然,才是美的.“三十辐,共一毂,当其无,有车之用.埏埴以为器,当其无,有器之用.凿户牖以为室,当其无,有室之用.故有之以为利,无之以为用”.(第十一章)沿着这个“虚空”的思路发展下来,便引出“静”.老子说:“夫物芸芸,各复归其根.归根曰静”.(第十六章)因为“虚空”是“静”的,不是动的,“道”亦是静的,所以“清静为天下正”,为“万物根”.世界上“有”源于“无”,“动”源于“静”,万事万物的源头是“虚静”,通过发生发展又回到原始的“静”.所以主张“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复”.(第十六章)老子将“虚”和“静”结合在一起进行表述,意指一种心境.只有在“虚极”“静笃”的状态下,才能观察万物归其本的情形.这里的“虚静”是一种心理状态,即摒除主观杂念,深入地探寻物象的真谛,只有“虚其心”,“静其神”,方可观察到事物的真实面貌,“万物静观皆自得”.(第四十二章)

从审美的角度而言,“虚静”是对审美主体审美心境的一种要求,用“虚静”的审美心境去阅读、欣赏、评价文艺作品,才能去除俗世尘埃,持有一种自然本真之心,才能真正的实现审美,人只有复归于自然,抛弃功利目的之心,达到心无杂物的纯洁虚静的境界,才能领略到真正的美.然而,如何才能达到这种“虚静”的境界呢在《道德经》第十章提出了“涤除玄鉴”的修心之道.清洗干净自己的心灵,去除外在和内在的一切杂念瑕疵,使心灵纯净、澄明,从而达到“虚静”的状态.“涤除玄鉴”便能心神宁静,心神宁静便能空明,空明之心方可观天地之自然,察万物之本性,品世事之百味,识人间之大美.

2.“上善若水”的柔弱美

在《道德经》中贯穿其始终的另一重要美学思想便是柔弱之美.柔弱不仅具有巨大力量而且还具有强大的生命力.“故坚强者死之徒,柔弱者生之徒”(第七十六章),“柔弱胜刚强”.(第三十六章)老子主要从两个方面展示柔弱之美:一方面是借水性之美,另一方面则是女性之美.

关于水性之美《道德经》中主要的论述有以下几章:

上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.(第八章)

天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间.(第四十三章)

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王.(第六十六章)

天下柔弱,莫过于水,故攻坚者,莫之能胜.其无以易之.弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行.(第七十八章)

第八章和第六十六章主要是颂扬水的“不争”品格.“不争”正是柔弱的特征之一,“不争”即顺其自然,保持事物柔弱之本性.“顺自然”“持本性”这在老子看来便是美的.水因其柔弱不争,能“利万物”,且“善下之”,故能“无尤”.江海之所以能使百川归之,成为“百谷”之“王”,就是因其柔弱不争,善处下.所以老子在第四十章讲“弱者,道之用”.第四十三章和第七十八章,则主要是展示水柔弱的力量.水“天下之至柔”,却能“驰骋天下之至坚”,怀山襄陵,磨铁削铜,无往不胜,同时它又可以滋养万物、润泽大地,这就是柔弱的力量.它的那种穿透力、渗透力与生命力是没有任何东西可以取代的.在这里,“柔弱”的水性之美已上升为人格之美.老子提倡的“柔弱”,并不是通常人所说的软弱可欺,而是一种柔韧性,一种含藏内敛的品格,一种随和、谦恭、不卑不亢的品格.水之柔弱顺其水性,人之柔弱塑其 人性,皆为“大美”.

3.“见素抱朴”的真朴美

“真朴”之美,首先与人为相对,保持事物之自然不事人力加工修饰.“见素抱朴”的“见素”就是主张质朴、本色、不加修饰,所谓“抱朴”就是持守本真、不为物欲所惑.《道德经》第三十二章说“朴虽小,天下莫敢臣也.侯王若能守之,万物将自宾.”王弼释曰:朴之为物,以无为心也,亦无名,故将得道,莫若守朴.夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力量可以重任也.朴之为物,愦然不偏,近于无有,故曰莫能臣也.抱朴无为,不以物累其真,不以欲害其神,则物自宾,而道自得也.那么美也将致也.那么怎样才能做到“真朴”呢首先,老子主张“是以圣人去甚、去奢、去泰.”(第二十九章)不走极端,戒除奢侈,去除过分妄为,顺其自然.要达到返璞归真,还有一点是《道德经》中反复强调的,那就是克制私欲,“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨.”(第十二章)所以说“见素抱朴,少私寡欲”,(第十九章)只有戒除私欲,才能不被外界的奢侈、繁荣、物质利益所吸引,所迷惑,才能不去乱为、妄为,才能不施力于外物,保持自然的本相,才能持守朴实,保持纯真,见出事物之真美.

真正的美出于自然,据于真实,来自无为,“清水出芙蓉,天然去雕饰”这才是老子所追求的真朴之美.

以上我主要探讨了与老子自然美学观相关的思想及范畴,这些范畴在后世的发展中又融进了很多美学含义,而本文侧重挖掘的是其与老子自然美学观相通的初始意义.总之,老子的美学思想表现出顺应自然为主,以人调节为辅的审美意识,追求一种不事人工雕琢、浑然天成的自然质朴、真诚、虚静、柔美的境界.