本站原创摘 要:悲剧精神有如悲剧的灵魂,悲剧的本质特征就是对主体悲剧精神的张扬,而悲剧精神的精髓是美学悲剧性.悲剧体现了实践主体在必然性的苦难与毁灭面前所具有的独立意志与人格,表现出自我决定、自我塑造、自我承担的悲剧精神,从这个意义上说,悲剧精神就是公民精神,一个缺乏悲剧精神的社会是不能建立起真正公民社会的,崇高是悲剧精神的主要体现,是悲剧美学的核心范畴.因此,悲剧促使人意识觉醒和人格解放,同时,呼唤社会文明与进步,要求司法公正与政治的建立.故此,悲剧无论对于个体还是社会、对于现实还是未来都具有无法替代的价值与意义.
关 键 词:悲剧精神,公民意识,崇高人格,价值与意义
一、悲剧与悲剧精神
生活中的悲剧不等于美学意义上的悲剧,人类一般悲剧性不等于美学悲剧性.那么什么样的悲剧性才是美学悲剧性呢悲剧有广义和狭义两种,广义的悲剧是指生活中任何不幸的、痛苦的、失败的和死亡的遭遇、下场和结局,不管它是什么样的性质,不管它是什么原因,不管它是什么样的人物,这是通常用语的悲剧.而狭义的悲剧是作为美学意义和具有美学特征的悲剧.英国当代文学评论家海伦加德纳在《宗教与文学》中,对人类一般悲剧性作了比较全面的总结,认为人类无法躲避无法弥补永久性悲剧因素,如疾病、不幸、地震、温疫、夭折、空难、车祸、病逝等造成了人生种种悲剧,但是生活本身只为美学悲剧提供素材,生活中的悲剧性因素并不等于美学悲剧性,它们只是修辞意义上的悲剧,属于人类一般性悲剧,几乎与美学悲剧毫无干连.美学悲剧性着重表现人生过程中的不幸、苦难或生命毁灭等现象中蕴含的美.“对悲剧说来,紧要的不仅是巨大的痛苦,而且是对待痛苦的方式.没有对灾难的反抗,也就没有悲剧.引起我们快感的不是灾难,而是反抗.”[1]普罗米修斯为了人类的文明与幸福,设法窃走天火,偷偷地把它带给人类,因此触怒了天神领袖宙斯,宙斯对他肆无忌惮的违抗行为大发雷霆,令火神把普罗米修斯用永远挣不断的锁链缚在高加索山脉的一块岩石上,让他永远不能入睡,疲惫的双膝也不能弯曲,忍受着饥饿、风吹和日晒,并在他起伏的胸脯上还钉着一颗金刚石的钉子,还派一只神鹰每天去啄食他的肝脏,但被吃掉的肝脏随即又长出来,就这样,日复一日,年复一年,尽管如此,他还是没有屈服.火神很敬佩普罗米修斯,悄悄地对他说:“只要你向宙斯承认错误,归还火种,我一定请求宙斯饶恕你.”普罗米修斯摇摇头,斩钉截铁地说:“为人类造福,有什么错！我可以忍受各种痛苦,但决不会承认错误,更不会归还火种！”普罗米修斯为了人类的幸福宁愿忍受痛苦、遭受折磨,充满了反抗与追求的精神,他以清醒的理智勇敢地向命运和传统挑战,代表了一种把人的自我意识推崇到最高的神性的精神,被马克思称为“哲学的日历中最高尚的圣道者和殉道者”.[2]丹麦王子哈姆莱特用泣血的声音呼号:“生存,还是死亡这是个问题！”在剧中,让我们看到哈姆莱特在生存与死亡中艰难地抉择,为了手刃奸王重振乾坤,付出了美好的爱情和年轻生命的双倍代价,在悲剧《窦娥冤》中,窦娥守节尽孝,面对和酷刑,忍受剧痛、屈辱和不公,不得不含冤招认,刑前她慷慨激昂痛斥天地日月,诅咒赃官酷吏:“为善的受贫穷更命短,造恶的享富贵又延寿等地也,你不分好歹何为地,天也,你错勘贤愚枉做天等”对命运和不公平的世道宣战！面对屠刀,窦娥以凄厉和凛然向苍天发下三桩誓愿:一是血溅三尺白练,二是六月飞雪天地寒,三是楚州无雨旱三年,以此来表达自己的冤屈和对神权大胆的谴责,对封建统治的强烈控诉和根本否定！窦娥为世间的黑暗而死,表现出百折不回、生死不渝的抗争精神.因此,无论是普罗米修斯、哈姆莱特还是窦娥,在他们身上都表现出一种悲剧精神,蕴含了一种悲剧美学的意义.因此,美学悲剧具有一种悲剧精神,那就是如酒神狄奥尼索斯面对不可避免的毁灭所表现出来的抗争精神,或表现为悲剧主体面对人生的苦难、不幸和毁灭时,迷感不解却出自求生本能作殊死的抗争意识和超越精神.所以,悲剧精神有如悲剧的灵魂,悲剧的本质特征就是对主体悲剧精神的张扬,而悲剧精神的精髓是美学悲剧性.只有当悲剧性主体面对人生的种种困境,表现出求生意志抗争行为时,人类的一般悲剧性才升华凝聚为美学悲剧性.艺术悲剧是对人类美学悲剧性和悲剧精神最集中最具创造性的表现.反之,只有充分体现了美学悲剧性和悲剧精神的作品,才是真正意义上的美学悲剧.
二、悲剧与抉择
悲剧精神促使人的意识觉醒和人格解放,同时,呼唤社会文明与进步,要求司法公正和政治的建立.知其不可为而为之的悲剧性的人生抉择,是悲剧的起点和终点.王国维在强调《窦娥冤》和《赵氏孤儿》是悲剧时曾说:“剧中虽有恶人交构其间,而其蹈汤赴火者,仍出于其主人翁之意志,即列之于世界大悲剧中,亦无愧色也.”[3]“出于其主人翁之意志”,此话即是:按照自己的意志行动者,方有可能是悲剧.然而,并非任何时代的任何人都能按照自己的意志行动,悲剧的产生必有特定的社会学―政治学―经济学因缘.艺术是社会―历史的内在构成,其产生、兴盛、衰落都与特定的社会、历史条件息息相关,只有当社会―历史的运行机制开始成全个体的自由意志时,悲剧才有诞生的机缘.古希腊哲学家亚里士多德在《诗学》中谈到悲剧时指出:“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿.”[4]或者说,悲剧的主人公必须能够按照自己的意志独立完成“严肃、完整、有一定长度的行动”,成为自己生活的主宰.然而,只有当一个人成为一个公民或具备了公民意识,明白了自己作为一个公民的权利与义务,成为自由、自治、自律的个体,才具有自我决定、自我塑造、自我承担的悲剧精神,才能按照个体意志进行“严肃、完整、有一定长度的行动”,才能为自己的行动负责,否则,就不具有悲剧精神,也不可能为自己的行动负责.而悲剧人物为自己负责的重要方式就是面对人生抉择时,能在公开场合表达自己的思想和抉择,从这个意义上说,悲剧精神实际上就是公民精神,一个缺乏悲剧精神的社会是不能建立起真正公民社会的.因此,悲剧精神促使人的意识觉醒和人格解放,同时,呼唤社会文明与进步,要求司法公正和政治的建立.诚如德国哲学家雅斯贝尔斯所言:“悲剧呈露在人类追求真理的绝对意志里.它代表人类存在的终极不和谐.”[5]马克思说:“没有对抗就没有进步.这是文明直到今天所遵循的规律.”[6]而古希腊悲剧从属于新兴的雅典公民文化,它诞生和兴起于古希腊实施政治时期,就充分说明了这一点.
三、悲剧 与崇高
恩格斯认为:“悲剧所反映的矛盾是历史的必然要求和这个要求的实际上不可能实现之间的悲剧性冲突”.[7]鲁迅说:“悲剧将人生有价值的东西毁灭给人看”.[8]车尔尼雪斯基说:“悲剧是人底伟大的痛苦或者伟大人物底灭亡”.[9]恩格斯的论断从历史理性的角度揭示了产生悲剧的历史与现实的根本原因,鲁迅的论述肯定了悲剧“善”的价值取向和意义,而车尔尼雪斯基的悲剧观是将悲剧上升到审美的范畴,他们分别从“真”、“善”、“美”的角度揭示了悲剧的内涵,反映出悲剧的本质特征.而美学上真正意义的悲剧性在于:悲剧冲突是正面主人公与暂时强大的邪恶势力之间不可避免的斗争冲突,结果是以主人公的受难、失败乃至死亡形成的悲剧结局,来唤醒人们的悲痛、怜悯、同情以至崇敬的感情,从而激发起人们那股潜流在灵魂深处的良知.历史上大部分悲剧均是这样的,悲剧主人公一方面有正义善良个性特征,有美好的理想愿望,另一方面又必须使他们遭受种种迫害而不屈服,最后为了理想而拼搏献身,体现了一定历史阶段的人性美和人情美.因此,悲剧一向被称之为崇高的诗.概而言之,美学悲剧的基本特征主要表现在四个方面:一是悲剧人物必须具有这样或那样的伟大的、正义的,或正面的素质,二是悲剧人物的不幸、痛苦和灭亡,必须具有一定的历史条件下的社会必然性,三是悲剧必须以正义的社会力量与非正义的社会力量的冲突,在特定的历史条件下后者压倒前者的冲突作为基础,或者至少是包含着这样性质的冲突,四是悲剧虽描写的具有正面素质人物的不幸、痛苦和死亡,但悲剧却是对于人的高贵品质的肯定.由此可以看出,悲剧的力量在于激起人们对于邪恶势力的强烈憎恨而产生摧毁它的勇气、信心和力量,悲剧的实质是悲壮.陈瘦竹先生在《论悲剧与喜剧》一书中说:“悲剧精神的实质是悲壮不是悲惨,是悲愤不是悲凉,是雄伟而不是哀愁,是鼓舞斗志而不是意气消沉.悲剧的美,属于崇高和阳刚,正因为这样,悲剧才是战斗的艺术.”[10]正如钱谷融先生所言:“我认为文学的任务,主要应该是影响人,教育人.应该是鼓舞人们去改造现实,改造世界,使人们生活得更好.”[11]亚里士多德认为悲剧激起哀怜与恐惧,从而导致这些情绪的净化,并把艺术这种承担缓解心理精神压力的功能,称之为“卡塔西斯”(Catharsis),即宣泄与净化,要求用艺术的(即虚拟的)怜悯排除怜悯、用恐惧排除恐惧、用狂热排除狂热、用死亡感排除死亡感、用妒忌排除妒忌等帮助人们消除对身心有害的“沉淀”.而悲剧这种宣泄与净化,集中体现在调节精神、排除情绪、去除杂念、净化灵魂,提升人生境界.因此,悲剧一方面引领人们在反抗悲剧中获得对美好事物、美好理想的不倦追求,使人们求真、向善、崇美,走向崇高,达到自我教育目的,另一方面,悲剧通过宣泄与净化,引领人们走向“杂念去除,趋向崇高”的人格境界.
四、超越与获得
所谓人格:一是指人的性格、气质、能力等特征的总和,二是指个人的道德品质,三是指人的能作为权利、义务的主体的资格.悲剧引领我们去除杂念和趋向崇高,然而,怎样才能获得崇高的人格呢
第一、“体验崇高”是“超越平庸”最佳途径.超越平庸,首先要认识平庸,平凡和平庸仅一字之差,却有天壤之别.平凡表现为生活的本真状态,生命的真实存在,而平庸却表现为生活的慵懒状态,生命的庸俗存在.人的生命之美应该是向意义生成的,平庸的生命从本质上是反生命的,违反生命的正向进化规律的,它的生命意义是负面的,因此,它是生命的悲剧(通常用语的悲剧).鲁迅曾告诫青年说:“愿中国青年都摆脱冷气,只是向上走,不必听自暴自弃者的话.能做事的做事,能发声的发声.有一份热,发一份光,就像萤火虫一般,也可以在黑暗中发一点光,不必等候炬火.”[12]即是对平凡与平庸最好的诠释.其次,与平庸相对的是崇高,因此,体验崇高是超越平庸最佳途径,而悲剧的崇高精神更富于感召力和感染力,著名学者邱紫华先生在《悲剧精神与民族意识》一书中指出:“作为人的精神力量和生命价值的一种描述,崇高在悲剧性范畴中所呈现的意义在于,当悲剧人物面对不可避免的苦难和毁灭时所表现出顽强的生存、九死不悔的意志力的这种抗争精神时,这种超乎寻常的勇气、意志、具有高能的人格力量就与崇高的含义相似,而悲剧中的崇高就是悲剧精神.”[13]因而,美学悲剧为我们提供了更加丰富的艺术崇高的生动文本,悲剧主体的人格状态和精神品质,让我们在体验崇高中超越平庸,获得崇高.
第二、“战胜不幸”是“走向崇高”的理性选择.人的一生会遭遇很多偶然事件,其中包含一些苦难和不幸,谁也不能保证自己的一生一帆风顺.不幸构成了一般意义上悲剧,给我们的生命蒙上了一层痛苦的阴影,如果我们在不幸面前彻底崩溃,生命将永远黯然失色,没有希望,也没有意义.因此,面对不幸,我们别无选择,只有战胜和超越.雅斯贝尔斯说:“崩溃和失败表露出事物的真实本性.生命的真实没有在失败中丧失,相反,它是自己完整而真切地被感觉到,没有超越就没有悲剧”.[14]战胜和超越的是现实的不幸,获得的是崇高的精神.悲剧正是在战胜和超越不幸中获得意义与崇高的,因此,悲剧取决于悲剧主体对悲剧抵抗的态度,即便是绝望的抵抗,苦难与不幸都不是人生的悲剧.“生当作人杰,死亦为鬼雄”,悲剧主体以肉身的死亡来成全了精神的崇高.因此,战胜不幸是走向崇高的理性选择.
第三、“崇高的人格”在“反抗悲剧”中获得.崇高是悲剧美学的核心概念,悲剧的一定是崇高的,崇高的却不一定是悲剧的.悲剧是一种严肃而伟大的斗争,它体现了实践主体在必然性的苦难与毁灭面前所具有的英雄主义、崇高品质、伟大气魄和无畏精神,它是崇高美的体现.因此,悲剧表现悲剧主体对悲苦命运的挑战,对邪恶势力的反抗,对美好理想的守望,它展示和渲染悲惨的遭遇、悲痛的情感,其目的在于使人化悲痛为力量和激发人们前进的动力,具有乐观主义和英雄主义精神,它是自由对的抗争、正义同邪恶的较量、进步与落后的挑战,在鞭挞“丑”类的同时,获得对崇高美的肯定,是崇高人格的集中体现和升华,因而,崇高的人格正是在反抗悲剧中获得的.
终上所述,悲剧,使我们超越平庸,体验崇高,悲剧,使我们战胜不幸,走向崇高,悲剧,使我们奋起反抗,获得崇高,悲剧,促使人的意识觉醒和人格解放,同时,呼唤社会文明与进步,要求司法公正和政治的建立,这正是悲剧文化的意义与价值所在.
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