本站原创摘 要：原生态民歌属于原生态民俗,是生活与艺术的双重复合体.它起源于人类的劳动和生活,也反映着各地的民俗风情.原生态唱法是指人民群众千百年来在劳动、生活中集体创造的,真实地表达人的思想情感的,通过口头方式广泛流传的原始、古朴、自然、和谐的民间演唱方法.自然与和谐是它的主要特点,因而保持其原汁原味的演唱风格对于原生态民歌的发展与传承有着非常重要的意义.而要保持其原汁原味就必然不能脱离其赖以生存的环境.
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近年来随着“原生态”一词的逐渐升温,各种艺术类别纷纷打造“原生态”概念,声乐艺术中“原生态唱法”也逐渐走入人们的视野,它犹如一股清新的风让观众备感亲切.电视台的青歌赛更是专门设立了“原生态唱法”,并成为大赛的亮点,也是观众关注的热点.大赛为原生态唱法提供了良好的平台,也为原生态民歌的传承起到了很好的推动作用,但也有人指出有的过于舞台化的包装让原生态失去了原有的味道.原生态民歌是否该舞台化呢?它又该何去何从呢?
一、原生态民歌
我国原生态民歌属于原生态的民俗,虽然不知道它产生的具体年代,但通过研究,我们知道它于人类文化发展的开始阶段即农业化时期得到了积累和发展.和所有的传统民歌一样,原生态民歌源于生活又高于生活,是生活和艺术的结合体.
原生态民歌实际上只是民歌中的一种,也就是传统民歌.既然是传统民歌,那么原生态民歌就具备了传统民歌的艺术特点：（1）长于抒发人的内心感情.民歌大都结构短小,音乐语言凝练,擅长表达情感.（2）具有口头性、集体性、即兴性和变异性.作为传统民歌,原生态民歌和新民歌有着很大的区别.最突出的是表现手法不同,新民歌作为新时期发展的产物,它的表现手法比较丰富,无论是演唱方法、语言还是音乐伴奏方面更为现代.而原生态民歌更突出“原生态”这一概念,因而大都采用本民族语言和最具本民族特色的伴奏或者无伴奏,至于演唱方法则是符合自己生活习惯、贴近自己生活语言的演唱.把近几届的青歌赛的民族唱法和原生态唱法进行一下比较,我们不难发现其差别.其次社会功能和创作目的不同,新民歌强调的是歌曲的表演功能,它更注重从演唱技巧等方面来对歌曲进行表达,而原生态民歌更强调的是自我感情的抒发,是一种自娱性的民歌.从文化传承方面来说,更有一种保存和挽救传统文化的意义.
二、原生态唱法
原生态唱法是指人民群众千百年来在劳动、生活中集体创造的,真实地表达人的思想情感的,并通过口头传唱方式广泛流传的原始、古朴、自然、和谐的民间演唱方法.它是一种自然、原始一种声乐表现形态.之所以这样说,是因为它的演唱最接近劳动人民的劳动生活,接近他们的语言,最接近大自然的一切音响,朴素而朦胧是它的最大特征.它具有典型的原创性、区域性,鲜明的民族性和历史性.和其他几种传统唱法对比,我们不难发现最大的区别在于不局限于学院派所谓的美声、民族、通俗等演唱方法,更注重的是“与自然的和谐性”.
三、原生态唱法的艺术魅力
电视台的青歌赛,不但专门设立了“原生态唱法”组,还有评委专门进行点评,评委田青曾表示：“原生态组别最重要的评判标准就是看选手表现的是不是本民族真正传统的纯正原生态音乐,‘原汁原味’是最重要的.在这一基础上,作为青歌赛决赛的选手,所接受的评判标准要求将会更高,比如所演唱曲目的难度以及与其相配的表现力和对本民族特色的继承与创新等等.”
前面也讲了“原生态唱法”实际上也可以称为是“传统唱法”或“民间唱法”,是我们中华民族自有了民歌以来就有的一种唱法,因而它并不是一个新兴产物,只是由于具有一定的地域局限性而没有广为人知.长期以来,原生态民歌与民俗风情密切相连,特别是一些少数民族,由于其经济相对长期落后,文化状态也接近自然状态.近年随着交通的发达,旅游业的发达,原生态民歌及唱法逐渐被更多的人所发掘并喜爱.再加上电视等传媒的广泛传播,各电视栏目举办的相关比赛或专栏节目也是越来越多,为原生态音乐搭建了一个很好的平台,无疑为原生态民歌及其唱法的传承起到了很好的保护作用.广大观众通过各种传媒手段更多认识了原生态民歌,如侗族大歌、彝族的海菜腔、新疆的木卡姆等.
但我们也不得不承认任何事过犹不及,随着“原生态”一词的逐渐升温,有的原生态歌曲舞台包装过于强烈,从而失去了“原汁原味”,已经面目全非了.在现在的电视综艺节目中我们经常会看到贴着“原生态”标签的民歌演唱,但你仔细观察和聆听会发现,除了“原生态”的标签和一些明显的民族服装,“原生态”已经淡而无味了.原因很简单,有的歌手采用的就是民族唱法或通俗唱法,有的是演唱着改编后的民歌,还有“原生态”歌手远离了他生活的环境,离开了“原生态”赖以生存的土壤,在物质纷繁的现实中迷失了自己.
我们可以到,原生态民歌的舞台化的确是将原生态民歌进行传承的一个有效手段,但是过度的舞台包装和演唱者的过度名利化只会使“原生态”的味道越来越淡,从而失去自己的特色.因此把握好“度”显得尤为重要.
四、原生态民歌发展之我见
文化代表着一个国家的历史与人文特征,一个民族一旦失去了本民族赖以生存的文化,该民族就将不复存在.原生态民歌具有民族音乐活化石的意义,我们必须对它进行保护与传承,“民族的才是世界的”,这句话的意义在当今显得尤为突出,因而我们有义务将原生态民歌进行保护与传承.
1.民歌发掘方面
首先在民歌方面就民歌的发掘,我认为加大采风和记载活动,广泛收集和整理原生态的优秀民歌,让更多的原生态民歌能得到传承.虽然说时代的进步会使一些文化形式逐渐消亡,但如果我们加以发掘和保护,就会使其精华部分得到传承,或将其转化为更好的艺术形式.原生态民歌具有原创性和不可再生性,我们更要做好这方面工作.保护和发展原生态民歌就像保护环境一样,一定要注意保持原有的特色,在主流文化理念的支持下,我们一定要杜绝那种肆意涂改,将其改得面目全非的做法.还记得一次青歌赛上,命题对话中一位歌手关于“教我唱歌的人”命题的回答让我记忆深刻：“教我唱歌的人是一群人,是一条江.这群人是纤夫,这条江是神农溪.”我们必须多一分冷静,少一分盲从；多一分思考,少一分鲁莽,这样原生态音乐才不至于丢掉最后的净土. 2.民歌传播方面
传播方面,我认为可从以下几个方面来看：
（1）是否舞台化 前面我们也分析了原生态民歌
舞台化的利弊,这也是当今文艺界比较有争议的.我们不得不承认当今强大的传媒手段更广泛地传播了原生态民歌,但同时也使一些原生态民歌正在发生改变,从歌曲的重构到演唱及伴奏的丰富,原生态民歌正逐渐地远离它生存的土壤,因而“度”的把握相当重要.舞台化是可以的,但一定要要以传承文化为目的,而不能太功利化,不能过多过滥地举办各种原生态唱法比赛.原生态唱法本身和各地的风俗习惯有很大关系,并不是说哪种唱法更好,而是谁的演唱更打动听众,让听众能感染到他们的生活.
（2）是否高校化 现在的各大音乐学院及各艺术
院校里还没有设立原生态唱法的专业,但随着近年来原生态民歌的逐渐升温,出现了将原生态唱法高校化的呼声.我认为原生态唱法还是不进入高校教育好.原生态唱法和美声唱法、民族唱法有很大的区别,前两者有很多共同的基础方法,强调了呼吸、共鸣等基本方法,而原生态唱法更突出民歌的“原汁原味”,和各地的风土人情、生活习惯息息相关.试想我们像美声、民族一样招生,然后由学院的老师进行呼吸发声方法训练,我们训练出来的学生脱离了原生态民歌赖以生存的土壤,唱出来的还是原生态民歌吗?原生态唱法不进入高校,不是因为唱法不科学,而就像前面提到的“教我唱歌的人”是“一群人、一条江”,要学好原生态唱法更重要的是要深入地了解当地的风俗民情,体验到当地的生活.当然并不是说高校应排斥原生态音乐,相反高校应加大力度,让学生体验更好的原生态音乐,只是没有必要专门设立专业进行大规模的教学.毕竟原生态唱法是我们祖辈留下的灿烂文化,但它有它的独特性,需要它赖以生存的土壤,我们要保护好它就必须保护好它生存的环境,而不是轻易地将它移植.
原生态民歌是中华民族灿烂文化中的瑰宝,它能在艺术形式异彩纷呈的今天绽放异彩,足以表现出它的魅力.原生态民歌是属于人民的,大众的,这灿烂的大众文化需要传承,需要我们给它自身发展的空间,我们要保护好它们发展的环境.